Life begins at 40?

Coretan ini bukanlah menandakan aku baru nak masuk umur 40 tahun. Tarikh keramat itu sudah pun berlalu beberapa tahun lepas. Adalah ramai kenalan yang baru melepasi “threshhold” 40 itu dan ada yang sedang mengira hari untuk mencapai umur 40. Ada yang baru kawin, ada yang baru menimang anak pertama, dan ada yang anak sudah pun masuk kolej. Majoritinya sudah mempunyai anak yang sudah melangkah ke alam sekolah menengah. Beberapa bulan lalu, ketika berjumpa dengan kawan lama, kami tertanya-tanya tentang beberapa sahabat yang tidak dapat dikesan. Minggu lepas kami mendapat berita bahawa salah seorang sahabat kami sudah pergi ke alam barzakh kira-kira 4 tahun lalu. Semoga Allah menempatkan beliau di kalangan orang-orang mukmin, Aaminn. Ertinya beliau tidak sempat pun mencapai umur 40, sudah pergi meninggalkan seorang balu yang tidak bekerja dan 4 anak.

Beberapa minggu lepas, aku mendapat mesej sms untuk mengikuti konsert Loudness di Life Center. Aku cuma jawab, “sorri bro, aku sudah bersara dari mengikuti muzik”.  Entahlah, dulu-dulu masa remaja, muzik sudah menjadi sebahagian daripada kehidupan. Tanpa muzik & lagu, seolah-olah tidak lengkap hidup, sunyi sepi rasanya dunia. Hampir semua “rock band” tempatan dan luar negara diikuti perkembangannya. Kaset-kaset baru ditunggu-tunggu keluarannya. Namun setelah beberapa tahun mengikuti kelas-kelas agama, meneliti pendapat-pendapat ulama, membaca terjemahan hadis-hadis Nabi SAW, minatku terhadap muzik kian pudar, dan hampir padam. Jika ditanya sekarang, adakah anda masih memerlukan muzik untuk melengkapkan hidup? Jawapanku hampir pasti TIDAK. Ada yang berhujah ianya harus sebagai salah satu bentuk hiburan yang diperlukan untuk memenuhi fitrah manusia. Aku memilih bentuk hiburan yang lain seperti memancing, berkhemah, bermain dengan anak-anak , melancong dan sebagainya.

Setelah agak lewat mahu berjinak-jinak dengan ilmu agama, terasa betapa ruginya waktu muda dulu dihabiskan dengan perkara-perkara lagho seperti mendengar muzik, pergi konsert, menonton wayang, video dan sebagainya. “Summer break” beberapa bulan di kolej boleh dikatakan penuh dengan aktiviti tersebut.  Sekarang baru terasa betapa jahilnya diri ini tentang agama. Tentang al-Quran, Hadist Nabi SAW, tentang ilmu aqidah, fiqh dan sebagainya. Bila mencecah umur 40an, baru terasa bahawa diri ini makin mendekati alam seterusnya yang juga dikenali sebagai qiyamat kecil (mati). Terasa bahawa tidak ada pembaikan dari segi amalan sejak di sekolah menengah sampai menjadi ketua keluarga. Baru nak mengenal nama para sahabat, ulama-ulama besar dan firqah-firqah dalam Islam. Apakah perbezaan antara Syiah dan Sunnah, Khawarij, Jahmiyyah, Muktazilah dll. Jugak kitab-kitab ulung karangan ulama-ulama seperti Imam Ahli Sunnah yang empat, An-Nawawi, Al-Bukhori, Muslim, Ibnu Hajar, Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim sehinggalah kepada ulama-ulama yang baru meninggal pada tahu 90an dan yang masih hidup. Masih sempatkah aku untuk mencari ilmu dengan umur yang tersisa ini? Begitu banyaknya perkara yang belum ku ketahui yang terkait langsung dengan kehidupan ini.  Ulama-ulama telah banyak jasanya meninggalkan ilmu untuk kita tatapi dan boleh membantu kita meningkatkan mutu amalan, namun tidak dihindarkan selama ini. Ya Allah, permudahkanlah jalan buat kami menambah ilmu dan beramal dengan ilmu agar kami mencapai darjat taqwa di sisi-Mu, Aaminn.

Istilah Saudara Baru, Convert, Mualaf dan Kafir

Bismillah,

Di negara kita bila diucapkan kalimat “saudara baru” maka kita akan terbayang akan dia bukan dari bangsa kita, dan bukan dilahirkan dalam islam seperti kita. Juga dikenali dengan istilah “mualaf”. Padahal kita tahu bahawa setiap bayi yang baru lahir itu semuanya fitrah. Ibu dan bapanya yang bakal mencorakkan dia sama ada akan menjadi yahudi, nasrani ataupun majusi. Kita pun tahu bahawa islam itu adalah agama fitrah yang sudah menjadi amalan dan dibawa para rasul sejak zaman awal sejarah kehidupan manusia di bumi ini. Jika setiap bayi itu lahir dalam keadaan fitrah, dan islam itu agama fitrah, tidakkah sifirnya boleh dirumus sebagai setiap bayi itu islam?

Saya tertarik dengan peringatan yang selalu diucap dalam kuliah2 yang diberikan oleh seorang “saudara baru”, yang sudah berpuluh tahun memeluk islam dan terlibat aktif dalam dakwah di dalam dan di luar negara yang mengatakan mereka yang baru  memeluk islam itu tidak harus dipanggil sebagai “convert”, tetapi lebih sesuai disebut sebagai “revert”. “Revert” ertinya dia kembali semula kepada agama (fitrah)nya yang asal iaitu islam. Dan mereka yang sudah bertahun kembali kepada islam itu bukanlah lagi saudara baru kita tetapi mereka adalah sebenar2nya saudara kita, sama seperti saudara2 kita yang memang dilahirkan dan dididik dalam keluarga islam. Yang membezakan antara kita hanyalah taqwa. Malah dari segi kualitinya mereka mungkin lebih baik daripada kita kerana pada saat mereka mengucapkan syahadatain itu, mereka suci daripada segala dosa yang dilakukannya sebelum islam berbanding kita yang sudah mengumpul dosa sekian banyak untuk sekian tahun. Malah dengan rahmat Allah, segala perkara baik (good deeds) yang pernah mereka lakukan sebelum islam boleh saja memberi pahala kepada mereka. Bayangkan mereka ada pahala yang banyak, dosa2 mereka dihapuskan berbanding kita yang dosa bertimbun dengan pahala yang tak seberapa, betapa jauhnya nilaian kita di sisi Allah. Istilah mualaf juga tidak sesuai kerana ianya lebih merujuk kepada orang-orang yang dijinakkan hati untuk mengenal islam. Ianya termasuklah mereka yang belum lagi islam tetapi masih dalam peringkat mahu mengenali agama fitrah ini.

Begitu juga dengan istilah kafir kepada bukan islam. Ustaz yang sama juga selalu berpesan agar jangan mudah-mudah  kita memanggil seseorang non-muslim itu sebagai kafir sehingga kita sudah menyampaikan dakwah mentauhidkan Allah kepada beliau. Ertinya setelah jenuh usaha kita berdakwah terhadapnya tentang islam dan mengajaknya kepada islam, bila dia tetap berdegil malah menentang keras apa yang kita sampaikan kepadanya, barulah dia layak diistilahkan sebagai kafir. Cuba kita muhasabah balik dalam hidup kita, sudah berapa ramai orang yang kita sudah sampaikan mesej dakwah kepada mereka, hingga kita boleh dengan sewenangnya memanggil seseorang sebagai kafir. Menjadi fitnah besar kepada umat ini hinggakan ada yang menggelar saudara seagama mereka sendiri sebagai kafir hanya kerana beberapa perbezaan dalam agama. Mungkin perkara itu merupakan dosa besar namun selagi mereka masih mendirikan solat, tidak layak mereka yang berbeza dengan kita itu dipanggil kafir.

Saya diberitahu oleh seorang pendakwah “revert” bahawa setelah 50 tahun merdeka, kita hanya mampu mengajak 1% daripada rakan2 kita kepada islam di negara ini. Apa agaknya KPI umat islam di negara ini bila menyedari fakta ini. Ayuh kita mulakan langkah untuk menambah ilmu tentang islam dan sekurang2nya berusaha memulakan langkah pertama untuk berdakwah kepada umat sekeliling kita.

Mampu Qurban

Bismillah,

Saban hari kita menerima jemputan kenduri doa selamat sempena pemergian sahabat handai dan saudara mara ke tanah suci. Rasanya baru saja kita menyambut ‘idil fitri, sekarang dah masuk musim haji pulak. Tak sampai empat minggu lagi kita akan menyambut ‘idil adha pula. Kebetulan semalam ustaz mengajar feqah menyentuh tentang hukum dan pelaksanaan ibadah qurban mengikut contoh amalan Rasululullah SAW dan para sahabat.

Ada dua pendapat tentang hukum melaksanakan ibadah kurban – antara wajib dan sunnah muakkadah, bagi yang mampu setiap tahun, bukannya sekali seumur hidup. Ustaz memberi contoh, katalah seorang yang mendapat gaji bersih dalam RM2,000 sebulan, dalam setahun sudah menjadi RM24,000. Berapalah sangat RM350-400 duit untuk satu bahagian lembu jika kita nak melaksanakan ibadah ini… Cuma dalam 1.5% sahaja. Layakkah kita mengatakan kita tergolong dalam kategori orang yang “tak mampu”?

Pemerhatian saya, masyarakat kita sangat meremehkan apa2 sahaja bentuk ibadat yang ada klausa “sekiranya mampu”. Ini termasuklah dengan ibadah yang merupakan rukun Islam ke lima, menunaikan haji. Terus saja kita melihat diri kita ini sebagai hamba yang lemah, tidak berkemampuan untuk melaksanakannya. Pelbagai alasan kita boleh bagi untuk menunjukkan betapa “tidak mampu”nya kita.  Padahal boleh sahaja kita mendiami rumah berharga ratusan ribu RM,  memandu kereta berharga lebih RM50,000, mendapat bonus puluhan ribu setiap hujung tahun, dan kita masih menganggap diri kita “tidak mampu”. Tidak takutkah kita sekiranya dalam menunggu masa yang sesuai untuk kita me”mampu”kan diri kita, kita dijemput oleh Allah, mati kita seolah2 mati sebagai seorang yahudi atau nasara? 

Katalah kita memilih pendapat yang lebih ringan iaitu ibadah qurban itu sunnah muakkadah. Dalam amalan lain yang hukumnya juga sunnah muakkadah seperti solat  hari raya (ini pun ada ulama berpendapat ianya wajib), mengapa kita boleh melimpahkan masjid2? Begitu juga amalan solat tarawih pada malam2 Ramadan, mengapa kita bersungguh2 istiqomah melakukannya? Tetapi tidak dalam melakukan ibadah qurban? Seolah2 ada “double standard” di situ. Mungkin sebab kita melihat ramai yang melakukan sesuatu ibadah, maka kita pun terjun bersama-sama mereka. Bukan berdasarkan ilmu kita tentang ibadah tersebut. Sekiranya benar kita tergolong dalam kategori yang mengikut majoriti tanpa mahu meningkatkan tahap ilmu kita, marilah kita usahakan untuk terus mencari ilmu, sementara ruang ilmu masih terbuka luas untuk kita. Zaman sekarang, Maasya Allah, sangat banyaknya peluang kita untuk menambah ilmu dengan majlis2 ilmu percuma di masjid2, surau2, di alam nyata dan di alam maya, kitab2 telah banyak diterjemah ke dalam bahasa yang kita fahami, seminar2 dsbnya. Ayuh, mulakan langkah kita untuk terus menimba ilmu yang tidak ada pembatasnya. Wallahu A’lam.

Exam Fever

Bismillah,

I noticed that this new generation of parents are being too concerned on their children's taking exams. Some are being "very supportive" and willingly take few days off from work just to be there watching their boys/girls sitting for the exams. For them maybe if their off springs failed, it will reflect on the failure of the parents.

What's going on in our society nowadays? Is it all what Allah has created us for? To get as many As as possible to be the benchmark? What about those who are not fortunate enough who can only manage to get few Bs and Cs in the exam slip, would we consider them as loosers in this digital era? We are all aware that the exam results at national level never showed negative growth in term of grades - not even once as I remembered. Does that mean that children of today have always been "better" than children of yesterday? And children of tomorrow will definitely be better than children of today (if we make a projection from the historical graph)? Look at all the headlines in our newspapers, with all the social ills that we are facing.

Tution seems like a must now. I brave the tide by not even giving my 2nd child a single hour of paid tution last year, other than extra classes provided by the teachers in school. Alhamdulillah, she could still get good results. What that can prove is that some students may be need extra efffort to get good results, but that may still be subject to what has been written in our destiny. We must accept the fact that no matter how much we spent, and how hard we worked, there will always be someone who will get stright As or straight Cs. That what makes up a society. Someone will become doctors or lawyers, and some will also have to take up responsibilities as gardeners, delivery boys or as technicians.

Allah created us to be His obedient servants without committing any form of syirk in our worship to Him. Regardless of whether we are a King, or just a cleaner. Even if we are high up in status, we shall never forget that without those below us, a society cannot be functioning well. Too much pride in ourselves may throw us into the hellfire. Remember that Iblees was thrown out from jannah not because he lack in ibaadah, but due to his arrogance, thinking that he was better creation than Adam, and not willing to sujud to Adam when asked by Allah. Wallahu A'lam.  

Sunnahkah adzan di telinga bayi?

Semalam saya mendapat mesej daripada seorang sahabat;

"ikut sunnah, baby baru lahir azan telingan kanan, iqamat telinga kiri?"

Saya teringat dalam pencarian saya berkenaan perkara tersebut, tidak dijumpai dalil yang sohih daripada Nabi SAW tentang amalan adzan dan iqomah di telinga bayi ini. Yang ada adalah antaranya melakukan tahnik (belah mulut), cukur kepala, khitan, diberi nama dan di aqiqahkan pada hari ke tujuh umur bayi tersebut. Amalan yang biasa kita lihat ialah azan/iqomah, cukur jambul (tidak cukur habis), berselawat, berzanji semasa cukur jambul dan sebagainya. Kita meremehkan tuntutan aqiqah sehingga anak sudah besar. Ada yang sesudah dewasa barulah dilakukan aqiqah, itu pun disebabkan kebetulan ada bahagian lembu untuk korban yang belum punya "tuan". Saya pun jawab ; "dalil2 tentang itu semuanya dho'if, malah ada yang palsu". Mungkin tulisan di bawah boleh memberi pencerahan;

APAKAH DISYARIA'TKAN ADZAN PADA TELINGA BAYI YANG BARU LAHIR ?
http://www.almanhaj.or.id/content/1553/slash/0

Oleh
Salim bin Ali bin Rasyid Asy-Syubli Abu Zur'ah
Muhammad bin Khalifah bin Muhammad Ar-Rabah.

Judul di atas dibuat dalam konteks kalimat tanya sebagaimana yang anda lihat untuk menarik perhatian pembaca yang mulia agar mempelajari pembahasan yang dikandung judul tersebut. Karena tidak ada seorang pun yang menulis tentang bab ini kecuali menyebutkan judul sunnahnya adzan pada telinga anak yang baru lahir, padahal tidaklah demikian karena lemahnya hadits-hadits yang diriwayatkan dalam permasalahan ini. [*]
_____________________________


[*] Kami telah meneliti sedapat mungkin riwayat-riwayat dan jalan-jalannya, dan berikut ini kami terangkan dalam pembahasan ini, kami katakan :

Ada tiga hadits yang diriwayatkan dalam masalah adzan pada telinga bayi ini.

Pertama.
Dari Abi Rafi maula Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa sallam ia berkata : "Aku melihat Rasulullah mengumandangkan adzan di telinga Al-Hasan bin Ali dengan adzan shalat ketika Fathimah Radhiyallahu 'anha melahirkannya".

Dikeluarkan oleh Abu Daud (5105), At-Tirmidzi (4/1514), Al-Baihaqi dalam Al-Kubra (9/300) dan Asy-Syu'ab (6/389-390), Ath-Thabrani dalam Al-Kabir (931-2578) dan Ad-Du'a karya beliau (2/944), Ahmad (6/9-391-392), Abdurrazzaq (7986), Ath-Thayalisi (970), Al-Hakim (3/179), Al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah (11/273). Berkata Al-Hakim : "Shahih isnadnya dan Al-Bukhari dan Muslim tidak mengeluarkannya". Ad-Dzahabi mengkritik penilaian Al-Hakim dan berkata : "Aku katakan : Ashim Dla'if". Berkata At-Tirmidzi : "Hadits ini hasan shahih".

Semuanya dari jalan Sufyan At-Tsauri dari Ashim bin Ubaidillah dari Ubaidillah bin Abi Rafi dari bapaknya.

Dan dikeluarkan oleh Ath-Thabrani dalam Al-Kabir (926, 2579) dan Al-Haitsami meriwayatkannya dalam Majma' Zawaid (4/60) dari jalan Hammad bin Syua'ib dari Ashim bin Ubaidillah dari Ali bin Al-Husain dari Abi Rafi dengan tambahan.

"Artinya : Beliau adzan pada telinga Al-Hasan dan Al-Husain".

Rawi berkata pada akhirnya : "Dan Nabi memerintahkan mereka berbuat demikian".

Dalam isnad ini ada Hammad bin Syuaib, ia dilemahkan oleh Ibnu Main. Berkata Al-Bukhari tentangnya : "Mungkarul hadits". Dan pada tempat lain Bukhari berkata : Mereka meninggalkan haditsnya".

Berkata Al-Haitsami dalam Al-Majma (4/60) : "Dalam sanadnya ada Hammad bin Syua'ib dan ia lemah sekali".

Kami katakan di dalam sanadnya juga ada Ashim bin Ubaidillah ia lemah, dan Hammad sendiri telah menyelisihi Sufyan At-Tsauri secara sanad dan matan, di mana ia meriwayatkan dari Ashim dan Ali bin Al-Husain dari Abi Rafi dengan mengganti Ubaidillah bin Abi Rafi dengan Ali bin Al-Husain dan ia menambahkan lafadz : "Al-Husain" dan perintah adzan. Hammad ini termasuk orang yang tidak diterima haditsnya jika ia bersendiri dalam meriwayatkan. Dengan begitu diketahui kelemahan haditsnya, bagaimana tidak sedangkan ia telah menyelisihi orang yang lebih tsiqah darinya dan lebih kuat dlabtnya yaitu Ats-Tsauri. Karena itulah hadits Hammad ini mungkar, pertama dinisbatkan kelemahannya dan kedua karena ia menyelisihi rawi yang tsiqah.

Adapun jalan yang pertama yakni jalan Sufyan maka di dalam sanadnya ada Ashim bin Ubaidillah. Berkata Ibnu Hajar dalam At-Taqrib : "Ia Dla'if", dan Ibnu Hajar menyebutkan dalam At-Tahdzib (5/42) bahwa Syu'bah berkata : "Seandainya dikatakan kepada Ashim : Siapa yang membangun masjid Bashrah niscaya ia berkata : 'Fulan dari Fulan dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa sanya beliau membagunnya".

Berkata Adz-Dzahabi dalam Al-Mizan (2/354) : "Telah berkata Abu Zur'ah dan Abu Hatim : 'Mungkarul Hadits'. Bekata Ad-Daruquthni : 'Ia ditinggalkan dan diabaikan'. Kemudian Daruquthni membawakan untuknya hadits Abi Rafi bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam adzan pada telinga Al-Hasan dan Al-Husain" (selesai nukilan dari Al-Mizan).

Maka dengan demikian hadits ini dha'if karena perputarannya pada Ashim dan anda telah mengetahui keadaannya.

Ibnul Qayyim telah menyebutkan hadits Abu Rafi' dalam kitabnya Tuhfatul Wadud (17), kemudian beliau membawakan dua hadits lagi sebagai syahid bagi hadits Abu Rafi'. Salah satunya dari Ibnu Abbas dan yang lain dari Al-Husain bin Ali. Beliau membuat satu bab khusus dengan judul "Sunnahnya adzan pada telinga bayi". Namun kita lihat keadaan dua hadits yang menjadi syahid tersebut.

Hadits Ibnu Abbas dikeluarkan oleh Al-Baihaqi dalam Syu'abul Iman (6/8620) dan Muhammad bin Yunus dari Al-Hasan bin Amr bin Saif As-Sadusi ia berkata : Telah menceritakan pada kami Al-Qasim bin Muthib dari Manshur bin Shafih dari Abu Ma'bad dari Ibnu Abbas.

"Artinya : Sesungguhnya Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam adzan pada telinga Al-Hasan bin Ali pada hari dilahirkannya. Beliau adzan pada telinga kanannya dan iqamah pada telinga kiri".

Kemudian Al-Baihaqi mengatakan pada isnadnya ada kelemahan.

Kami katakan : Bahkan haditsnya maudhu' (palsu) dan cacat (ilat)nya adalah Al-Hasan bin Amr ini. berkata tentangnya Al-Hafidh dalam At-Taqrib : "Matruk".

Berkata Abu Hatim dalam Al-Jarh wa Ta'dil 91/2/26) tarjumah no. 109 :'Aku mendengar ayahku berkata : Kami melihat ia di Bashrah dan kami tidak menulis hadits darinya, ia ditinggalkan haditsnya (matrukul hadits)".

Berkata Ad-Dzahabi dalam Al-Mizan : "Ibnul Madini mendustakannya dan berkata Bukhari ia pendusta (kadzdzab) dan berkata Ar-Razi ia matruk.

Sebagaimana telah dimaklumi dari kaidah-kaidah Musthalatul Hadits bahwa hadits yang dla'if tidak akan naik ke derajat shahih atau hasan kecuali jika hadits tersebut datang dari jalan lain dengan syarat tidak ada pada jalan yang selain itu (jalan yang akan dijadikan pendukung bagi hadits yang lemah, -pent) rawi yang sangat lemah lebih-lebih rawi yang pendusta atau matruk. Bila pada jalan lain keadaannya demikian (ada rawi yang sangat lemah atau pendusta atau matruk, -pent) maka hadits yang mau dikuatkan itu tetap lemah dan tidak dapat naik ke derajat yang bisa dipakai untuk berdalil dengannya. Pembahasan haditsiyah menunjukkan bahwa hadits Ibnu Abbas tidak pantas menjadi syahid bagi hadits Abu Rafi maka hadits Abu Rafi tetap Dla'if, sedangkan hadits Ibnu Abbas maudlu.

Adapun hadits Al-Husain bin Ali adalah dari riwayat Yahya bin Al-Ala dari Marwan bin Salim dari Thalhah bin Ubaidillah dari Al-Husain bin Ali ia berkata : bersabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam.

"Siapa yang kelahiran anak lalu ia mengadzankannya pada telinga kanan dan iqamah pada telinga kiri maka Ummu Shibyan (jin yang suka mengganggu anak kecil, -pent) tidak akan membahayakannya".

Dikeluarkan oleh Al-Baihaqi dalam Syu'abul Iman (6/390) dan Ibnu Sunni dalam Amalul Yaum wal Lailah (hadits 623) dan Al-Haitsami membawakannya dalam Majma' Zawaid (4/59) dan ia berkata : Hadits ini diriwayatkan oleh Abu Ya'la dan dalam sanadnya ada Marwan bin Salim Al-Ghifari, ia matruk".

Kami katakan hadits ini diriwayatkan Abu Ya'la dengan nomor (6780).

Berkata Muhaqqiqnya : "Isnadnya rusak dan Yahya bin Al-Ala tertuduh memalsukan hadits". Kemudian ia berkata : 'Sebagaimana hadits Ibnu Abbas menjadi syahid bagi hadits Abi Rafi, Ibnul Qayyim menyebutkan dalam Tuhfatul Wadud (hal.16) dan dikelurkan oleh Al-Baihaqi dalam Asy-Syu'ab dan dengannya menjadi kuatlah hadits Abi Rafi. Bisa jadi dengan alasan ini At-Tirmidzi berkata : 'Hadits hasan shahih', yakni shahih lighairihi. Wallahu a'lam (12/151-152).

Kami katakan : tidaklah perkara itu sebagaimana yang ia katakan karena hadits Ibnu Abbas pada sanadnya ada rawi yang pendusta dan tidak pantas menjadi syahid terhadap hadist Abu Rafi sebagaimana telah lewat penjelasannya, Wallahu a'lam.

Sedangkan haidts Al-Husain bin Ali ini adalah palsu, pada sanadnya ada Yahya bin Al-Ala dan Marwan bin Salim keduanya suka memalsukan hadits sebagaimana disebutkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Ad-Dlaifah (321) dan Albani membawakan hadits Ibnu Abbas dalam Ad-Dlaifah nomor (6121). Inilah yang ditunjukkan oleh pembahasan ilmiah yang benar. Dengan demikian hadits Abu Rafi tetap lemah karena hadits ini sebagaimana kata Al-Hafidh Ibnu Hajar dalam At-Talkhish (4/149) : "Perputaran hadist ini pada Ashim bin Ubaidillah dan ia Dla'if.

Syaikh Al-Albani telah membawakan hadits Abu Rafi dalam Shahih Sunan Tirmidzi no. (1224) dan Shahih Sunan Abi Daud no (4258), beliau berkata : "Hadits hasan". Dan dalam Al-Irwa (4/401) beliau menyatakan : Hadits ini Hasan Isya Allah".

Dalam Adl-Dla'ifah (1/493) Syaikh Al-Albani berkata dalam keadaan melemahkan hadits Abu Rafi' ini : "At-Tirmidzi telah meriwayatkan dengan sanad yang lemah dari Abu Rafi, ia berkata :

"Aku melihat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam adzan dengan adzan shalat pada telinga Al-Husain bin Ali ketika ia baru dilahirkan oleh ibunya Fathimah".

Berkata At-Timidzi : "Hadits shahih (dan diamalkan)".

Kemudian berkata Syaikh Al-Albani : "Mungkin penguatan hadits Abu Rafi dengan adanya hadits Ibnu Abbas". (Kemudian beliau menyebutkannya) Dikelurkan oleh Al-Baihaqi dalam Syu'abul Iman.

Aku (yakni Al-Albani) katakan : "Mudah-mudahan isnad hadits Ibnu Abbas ini lebih baik daipada isnad hadits Al-Hasan (yang benar hadits Al-Husain yakni hadits yang ketiga pada kami, -penulis) dari sisi hadits ini pantas sebagai syahid terhadap hadits Abu Rafi, wallahu 'alam. Maka jika demikian hadits ini sebagai syahid untuk masalah adzan (pada telinga bayi) karena masalah ini yang disebutkan dalam hadits Abu Rafi', adapaun iqamah maka hal ini gharib, wallahu a'alam.

Kemudian Syaikh Al-Albani berkata dalam Al-Irwa (4/401) : 'Aku katakana hadits ini (hadits Abu Rafi) juga telah diriwayatkan dari Ibnu Abbas degan sanad yang lemah. Aku menyebutkannya seperti syahid terhadap hadits ini ketika berbicara tentang hadits yang akan datang setelahnya dalam Silsilah Al-Hadits Adl-Dla'ifah no (321) dan aku berharap di sana ia dapat menjadi syahid untuk hadits ini, wallahu a'alam.

Syaikh Al-Albani kemudian dalam Adl-Dlaifah (cetakan Maktabah Al-Ma'arif) (1/494) no. 321 menyatakan : "Aku katakan sekarang bahwa hadits Ibnu Abbas tidak pantas sebagai syahid karena pada sanadnya ada rawi yang pendusta dan matruk. Maka Aku heran dengan Al-Baihaqi kemudian Ibnul Qayyim kenapa keduanya merasa cukup atas pendlaifannya. Hingga hampir-hampir aku memastikan pantasnya (hadits Ibnu Abbas) sebagai syahid. Aku memandang termasuk kewajiban untuk memperingatkan hal tersebut dan takhrijnya akan disebutkan kemudian (61121)" (selesai ucapan Syaikh).

Sebagai akhir, kami telah menyebutkan masalah ini secara panjang lebar untuk anda wahai saudara pembaca dan kami memuji Allah yang telah memberi petunjuk pada Syaikh Al-Albani kepada kebenaran dan memberi ilham padanya. Maka dengan demikian wajib untuk memperingatkan para penuntut ilmu dan orang-orang yang mengamalkan sunnah yang shahihah yang tsabit dari Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam pada setiap tempat bahwa yang pegangan bagi hadits Abu Rafi' yang lemah adalah sebagaimana pada akhirnya penelitian Syaikh Al-Albani dalam Ad-Dlaifah berhenti padanya. Dan inilah yang ada di hadapan anda. Dan hadits ini tidaklah shahih seperti yang sebelumnya beliau sebutkan dalam Shahih Sunan Tirmidzi dan Shahih Sunan Abu Daud serta Irwaul Ghalil, wallahu a'lam.

Kemudian kami dapatkan syahid lain dalam Manaqib Imam Ali oleh Ali bin Muhammad Al-Jalabi yang masyhur dengan Ibnul Maghazil, tapi ia juga tidak pantas sebagai syahid karena dalam sanadnya ada rawi yang pendusta.

[Disalin dari kitab Ahkamul Maulud Fi Sunnatil Muthahharah edisi Indonesia Hukum Khusus Seputar Anak Dalam Sunnah Yang Suci, hal 31-36 Pustaka Al-Haura]